? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 西方文明史?基督教文化

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 2020-7-14? ?青野龍吟

無論是中國的哲學、藝術、文學還是中國其他一些文化形態(tài)，都跟儒家這一套觀念有著很深的關系，其中雖然也涉及到道家和佛教，但儒家可能是最主要的一部分。而在西方，基督教就是獨此一家。它不存在像中國還有儒釋道的問題，它實際上是一手遮天，一統(tǒng)天下。所以要想了解西方哲學，以及西方其他的一些文化形態(tài)，就必須了解基督教文化?；浇套怨?世紀產生以后，特別是公元4世紀被羅馬帝國承認為合法宗教以后，一直到今天，都是西方文化的一個圣土。西方文化從此以后所有的文化形態(tài)，都是生長在這片土壤上。

西方文化的發(fā)展演進與基督教有著千絲萬縷的聯(lián)系，可以說，基督教構成了西方文化的重要精神根基。從歷史的角度來看，基督教與希臘文化、希伯來文化有著深刻的淵源關系，并且與羅馬文化和日耳曼蠻族文化有著極其復雜的互動交融關系。在中世紀一千多年的時間里，基督教作為西歐唯一的宗教信仰和絕對的意識形態(tài)，深深地滲透于社會生活的各個方面，既塑模了西方文化的基本精神和培養(yǎng)了西方人的心理習慣，又衍生出各種觸目驚心的社會罪惡和導致了巨大的精神苦惱。后來的宗教改革，從根本上改變了西歐社會的政治、經濟、文化格局，促進了自由精神的產生、民族國家的崛起和資本主義經濟的發(fā)展，成為西方文化進行現(xiàn)代化轉型的起點。時至今日，基督教仍然是具有良好科學素養(yǎng)的現(xiàn)代西方人所共同擁有的主流信仰。基督教在西方社會中已經積淀為一種根深蒂固的文化習慣，深深地滲透于西方人的精神生活和心理意識之中。從這種意義上來說，不了解基督教，就根本不可能了解西方文化。

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作為世界三大宗教之一的基督教是西方文化的重要組成部分?；浇涛幕袃纱髞碓矗阂皇窍２畞砦幕欢窍ＥD文明。它從希伯來義化得到了一個信仰的上帝，從而繼承了猶太教“上帝面前人人平等”的倫理普遍主義傳統(tǒng)；又從希臘文明得到了一種理性邏輯的求知工具，從而繼承了“真理面前人人平等”的認知普遍主義?！　?/span>

從歷史來看，基督教文化是指希伯來文化吸收古希臘文化的某些成分后演變成的一種新的文化。圣經是基督教義化的最好體現(xiàn)。所謂基督教文化包括：圣經，圣徒的言論及宗教會議的決議所組成的教義以及人們對教義的闡釋；教會的組織機構及神職人員的活動和對他人的影響；人們的基督教意識指的是對基督教的信仰，對藝術及哲學和歷史的描述和批判。帝國后期，被統(tǒng)治階級利用的基督教以統(tǒng)治工具的形式為統(tǒng)治階級服務，而《圣經》的最終形成，不僅標志了基督教思想體系的正式確立，更為基督教文化的傳增添了極大的動力。目前，《圣經》已經成為世界上翻譯文字種類最多的一本書，《圣經》的最終形成，不僅標志了基督教思想體系的正式確立，更為基督教文化的傳增添了極大的動力。

基督教在西方社會逐漸成為一種“普世性的宗教義化”，它的影響一直持續(xù)到今天仍未衰落。目前基督教乃世界上最大的宗教，基督教是西方文明的精神核心之一，它滲透到了西方政治，思想，義學藝術等多個領域。

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耶穌簡介

耶穌，又稱基督?！耙d”是希伯來文的音譯，意思是“神的救恩”“基督”來自希臘文，意思是“救世主”。

據(jù)《圣經》記載，耶穌是亞伯拉罕（猶太人始祖）的后裔，古希伯來王國的第一任國王——大衛(wèi)的子孫。他的父親是木匠約瑟，母親瑪利亞的貞潔的，是受圣靈懷孕，她將生下一個兒子，代表上帝為人族贖罪。一般認為，耶穌大約在公元前7年到公無前4年間生于羅馬帝國大屬國猶太人伯利恒。耶穌從小跟著父親學木工手藝。30歲左右開始傳教。他宣稱天國將近，我們應當悔改，信他的可以得救，不信他的將被定罪。由于他在傳教的同時施行許多“神跡”如：給人驅鬼治病；使瞎子復明：跛子復走路；甚至使死人復活；用五個餅，兩條魚讓五千人吃飽等。因此，很快得到了“驅魔者”的稱號，提高了傳教的使命和權利，并派到各地去傳教。

耶穌的傳教活動，受到猶太人教上層勢均力敵的嫉恨。在提庇皇帝時代（公元14——37年），由于門徒猶太人出賣耶穌，被羅馬駐猶太總督彼拉多以謀叛的罪名，判處極型。釘死在十字架上。三天以后，人們發(fā)現(xiàn)耶穌的墓門自動打開，耶穌的尸體不見了，原來他已經復活。再過40天，他應上帝之召，升天了。

基督教是世界主要宗教之一。公元1世紀產生于亞洲西部地區(qū)，奉耶穌為救世主。公元4世紀成為羅馬帝國的國教。公元11世紀分裂為天主教和東正教。公元16世紀宗教改革以后，又陸續(xù)從天主教分裂出許多新的新派，合稱為新教。我國所稱基督教，多指新教。

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基督教的宗教主張

基督教文化的這種擴張性鼓勵人們從事探險活動，不斷地去探索、認識未知世界，培育出大批的探險家，即使是在人類已經基本了解這個世界后，最積極、懷有最大熱情去探索外層空間的，仍然是原基督教文化圈內的國家。基督教原來只局限于在羅馬帝國境內傳播，但隨著西方資本主義國家的殖民擴張，很快傳遍全世界，成為世界信徒最多、影響最廣泛的宗教，拉丁字母也隨之成為世界上使用最廣泛的文字系統(tǒng)?；浇涛幕瘜ΜF(xiàn)代世界文化的影響最大，不僅影響哲學、人們的思維方式，甚至影響到科學發(fā)現(xiàn)，很難說宇宙大爆炸理論的猜想沒有受到創(chuàng)造論的影響。

基督教主張“凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神”，堅持精神和物質世界服從上帝，客觀上形成了對世俗王權的制約。因此基督教世界的王權都沒有發(fā)展成為東方君主那樣具有幾乎無限大的權力。這是基督教世界率先走向現(xiàn)代民主政治的文化基礎。

基督教提倡社會要承擔關注弱者的責任，并帶頭付諸于行動，成立了大量孤兒院、養(yǎng)老院、醫(yī)院、學校。而有些文化則認為這是家庭的責任而不是社會責任?；浇踢@種強調社會責任的主張，有助于培育基督文化的市民社會，而不是培育像有些文化那樣的家族社會?；浇痰倪@種主張也是社會主義思潮的來源。

基督教強調夫妻是在上帝面前結合的，在封建社會時代，基督教文化是世界上唯一實現(xiàn)夫妻對偶制的社會，雖然也存在偷情、賣淫現(xiàn)象，但即使是國王，也從沒有納妾的，甚至幾乎沒有離婚現(xiàn)象，這在中古時代社會是僅有的。因此，基督教文化特別強調愛情、歌頌愛情，贊美對婦女的禮讓和崇敬，哪怕只是形式上的。

基督教對人非常重視，不允許自殺，人文主義首先出現(xiàn)在歐洲并不是偶然的，即使是在封建和奴隸社會，歐洲的文學、藝術描繪的基本都是神和人，把自然放到次要的地位上，認為神和人是主人和管家的關系、人和自然界是管理者和被管理者的關系，重視人的職分，歌頌人，積極去探索、了解自然，以便開發(fā)和管理自然，更加重視對自然界的崇敬和熱愛心理。

基督教文化的擴張在南部遇到伊斯蘭文化的阻礙，很長時間內只能局限于歐洲范圍內，但自工業(yè)革命后，隨著歐洲資本主義工業(yè)化國家的殖民擴張，基督教文化繞過伊斯蘭教文化的障礙，向全世界迅速傳播，目前澳洲、南北美洲、埃塞俄比亞和部分撒哈拉以南的非洲國家、菲律賓和太平洋島國都已進入基督教文化圈，基督教文化已經滲入到儒教文化圈的國家內。

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宗教派別

隨著基督教分裂成為東正教、天主教、新教，基督教文化也呈現(xiàn)出不同的色彩。而新教文化地區(qū)首先跨入資本主義現(xiàn)代文明。德國社會學家馬克斯?韋伯寫有一本著名的著作《新教倫理與資本主義精神》，專門論述基督教新教與資本主義發(fā)展的關系。

基督教是奉耶穌基督為救世主之名教派的統(tǒng)稱。包括天主教、東正教等。在中國，基督教之詞通常是狹義的名稱?；浇淌鞘澜缟闲叛鋈丝谧疃嗟淖诮?。有20億以上的人信仰基督教。

基督教認為上帝創(chuàng)造了世界，人類的祖先亞當和夏娃，由于偷吃了伊甸園的禁區(qū)果，開始就犯了罪。罪使人失去永恒的生命，并在其中受苦。只有信仰上帝，借著耶穌基督的救贖回到上帝的身邊，才能勝過罪帶來的死亡，得享永生。

主要節(jié)日

基督教主要節(jié)日有圣誕節(jié)、受難節(jié)、復活節(jié)等，天主教和東正教還有圣神降臨節(jié)、圣母升天節(jié)，命名日等節(jié)日。

圣誕節(jié)：12月25日。原為羅馬神話中太陽神阿波羅的生日；羅馬帝國以基督宗教為國教后將此日改為紀念耶穌基督誕辰，但耶穌基督降生的真實日期無人知道。

受難日：復活節(jié)前的禮拜五，紀念耶穌基督被釘死于十字架上。

復活節(jié)：3月21日到4月25日之間，每年春分月圓后的第一個禮拜日，紀念耶穌基督復活。

感恩節(jié)：（北美洲基督教傳統(tǒng)節(jié)日，而非普世基督教節(jié)日）11月的第四個禮拜四（美國），或10月的第三個禮拜六（加拿大）。

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基督教文化中的習俗

禮拜：是基督教的主要宗教活動，一般在一周的第七天——主日，即星期天的禮拜堂做禮拜。有祈禱、唱詩、讀經、講道等項目。通常有牧師主持的。在信奉基督教或天主教的國家里，無論是至高無上的國家元首，還是普通人，只要是信徒都無一例外地按常規(guī)到教堂做禮拜。有些西歐國家，每逢星期日上午八九點鐘，甚至一般電視節(jié)目也停止播放，而專門播放支援教堂做禮拜的活動，以便來不及赴教堂做禮拜的教徒配合。

由于宗教信仰的關系，長期以來形成一定的宗教習慣和忌諱。如信奉基督教的人一般都認為“13”是不吉利的數(shù)學，故舉行活動時盡量避開“13”。星期五是耶穌遇難的日子，信奉基督教的人，每逢此日戒齋一天，不食肉，吃小齋。舉行慶?；顒?，也應避開星期五。相傳耶穌遇難時，被釘在十字架上。因此，基督教視十字架為圣物。除了在教堂中使用外，也常做成項鏈懸掛在胸前，或立在死者的墓前，以示人的靈魂與耶穌同在。在信奉基督教的國家里，生死、嫁、娶，無不打上宗教的烙印。結婚必須在教堂舉行，有牧師主持儀式。天主教出生的嬰兒按照教規(guī)應進行洗禮，并取教名，人男女監(jiān)護人教父、教母。教徒死后，需請神父來料理后事。

基督教圣禮：或稱“圣事”，是基督教重要的禮儀?；浇陶J為圣事是耶穌基督親自定立，并具有一定形式的宗教禮儀，它借助一定可見的形式賦予領受者不可見的基督的“寵愛”和“保佑”，凡誠心領受者，都能獲得。天主教和正教認為“圣事”有七件，即圣洗（洗禮）、堅振、告解、圣體（正教稱“圣體血”）、終傅、神品（亦稱“受職禮或祝圣神父、主教”）和婚禮。新教一般僅承認洗禮和圣餐為“圣禮”。

洗禮：洗禮被普世教會視為基督教一項重要的宗教儀式，是基督教入教儀式，分注水洗禮和浸禮兩種。 基督教認為這是耶穌立定的圣事，可赦免入教者的“原罪”和“本罪”，并賦予“恩寵”和“印號”，使其成為教徒，此后有權領受其他“圣事”。

圣餐禮：或譯“主的晚餐”，是被普世教會承認的另一重要圣禮。指耶穌被捕前與門徒最后一次的晚餐。當時他以餅代表自己的身體，以葡萄汁代表自己的血，分給門徒吃，成為歷代教會遵守的禮儀。圣餐的主要材料是葡萄汁和無酵餅。

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基督教十條誡命

第一條誡：除了我以外，你不可有別的神。

第二條誡：不可拜偶像。

第三條誡：不可妄稱耶和華你 神的名。

第四條誡：當守安息日。

第五條誡：當孝敬父母。

第六條誡：不可殺人。

第七條誡：不可奸淫。

第八條誡：不可偷盜。

第九條誡：不可作假見證陷害人。

第十條誡：不可起貪心。

十二門徒：

西門彼得、安得烈、雅各、約翰、腓力、巴多羅買、多馬、馬太、亞勒腓的兒子雅各、達太、奮銳黨的西門、賣主的猶大

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基督教文化對西方文化的影響

文化是一個群體(可以是國家，也可以是民族，企業(yè)，家庭)在一定時期內形成的思想，理念，行為，風俗習慣，代表人物，及由這個群體整體意識所輻射出來的一切活動。這種活動以個人，社會個體的生存及發(fā)展為目的，被一代又一代地廣泛傳播。人們通過諺語，童話故事，藝術，大眾媒體對各自所屬的文化進行習得?；浇瘫灰暈槲鞣骄裎拿鞯闹е?，基督教文化更是對西方世界的價值觀，義學藝術，政治等諸多方面產生了深遠的影響。

基督教義化對西方價值觀的影響　　

價值觀是文化在每一個個體身上最集中的體現(xiàn)。價值觀是一套習得的規(guī)則，以用來作出決定或解決矛盾。價值觀是一種對真，善，美判斷的觀點?！　?/span>

對于西方的主流價值觀所強調的內容，大部可以在基督教義化中找到其根源。我們常常以西方價值觀中的個人主義與我國的集體主義進行比較，其實，個人主義的思想根源出于基督教《圣經》中基督教倫理中的戒命的第二條“要愛人如己。先自愛，次之為愛人如己?！毙枰獜娬{的是，往往存在著將個人主義與自私主義聯(lián)系在一起的誤區(qū)，但其實真正的個人主義所體現(xiàn)的是一種道德的，政治的，和社會的哲學，強調個人的自由和個人的重要性，以及“自我獨立的美德”，“個人獨立”，一種以個人為中心對待社會或他人的思想和理論觀點。個人主義在西方表現(xiàn)為對個人財富，權利，智慧的尊重。也正是這種價值觀激勵著個體的進步從而帶動了整個西方的進步。

對于西方文化所強調的“進步與改變”也可以在基督教的信條中找到相對應的答案。從耶穌為改變整個世界而降生，到他被釘?shù)绞旨苌系哪且豢?，再到耶穌基督的再次復活?；浇探塘x告誡其信奉者的是萬物都是在發(fā)展中變化，在變化中進步的。人們所需要堅信和做到的是破除舊的事物的枷鎖，不斷地向前前行。正如創(chuàng)世紀，復活等等基督教教義和信條所提倡的。美國前總統(tǒng)奧巴馬在參加就職競選時就以“改變”作為自己競選的口號，提倡只有改變才能為美國帶來進步和才能讓美國保持先進。他的成功就出自于他對美國主流文化和價值觀的精準把握。

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? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 教皇加冕查理曼大帝

基督教文化對西方政治的影響　　

基督教的教義所體現(xiàn)出的文化在西方的政治制度中也有這充分的體現(xiàn)。西方一些國家的立憲政治制度正是這一點的體現(xiàn)?；浇陶J為，人是按照神的形象創(chuàng)造的，因此每個人的天性中部有神性，天地萬物，唯有人具有神的靈明。后來，盡管人因對上帝的叛離而導致了人性與人世的墮落。但在基督教的傳統(tǒng)里，人的神性從未因此消失。這個神性賦予了人作為被創(chuàng)造物固有的尊榮，權利，幸福與慈愛。人生而自由、平等，因為基督教認為人人均為上帝的造物，人只受上帝的奴役。人權是天賦的，作為地上之國的人類世界必須保障這一天賦的人權，并通過立憲表現(xiàn)出來。通過立憲解決這一問題，也是基于基督教對人類理性堅定不移的信賴。理性是西方憲政國家的基礎：正是在每個人理性即自利自保，趨利避害本能指引下，人們才會并能夠訂立契約組成國家。這也解釋了在政治上保護人權的主張。

17、18世紀以來歐美確立的那種自由憲政，從19世紀晚期開始有了變化：由于基督教文化的緣故，福利國家的政策取代了自由放任政策。直到目前為止，我們看到的所有福利國家都是基督教國家，而這些國家的憲法又有效地輔助了這項政策，這一切所說明的并不是一個巧合。這涉及基督教義化中關于“情”的倫理，人的自愛與博愛，以及與此相關的人的救贖與行善?；浇虃惱碇械慕涿袃蓷l：第一，耶穌說：你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。第二，要愛人如己。先自愛，次之為愛人如己?；浇痰膼凼且环N博愛?！妒ソ洝窂娬{對窮人的關心和愛：在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的，要留給窮人和寄居的?；浇虒θ祟惷\的普世關懷，不但肯定了個人，即自愛和自我，的價值，而且也肯定了人類有共同的價值，即個人主義和集體主義可以恪守共同的法則，共營社會政治生活。

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通俗講基督教對西方文化的影響

基督教思想中有著一種人文主義傳統(tǒng)，有著貫穿兩千年歷史的自由、平等、博愛精神。這也是它在創(chuàng)辦初期得到廣大中下層人民信仰的原因。

“你們若單愛那愛你們的人，有什么賞賜呢？就是稅吏（古羅馬時期稅吏在猶太人中最遭厭惡）不也是這樣行的嗎？”（《圣經.馬太福音》第五章第四節(jié)）

“我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令?！保ā妒ソ?約翰一書》第三章第十一節(jié)）

“在此并不分希臘人、猶太人、受割禮的、未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內?！保ā妒ソ?歌羅西書》第三章第十一節(jié)）

“主的靈在哪里，那里就得自由?！保ā妒ソ?哥林多后書》第三章第十七節(jié)）

“真理必叫你們得以自由。”（《圣經.約翰福音》第八章第三十二節(jié)）

“你們是重價買來的，不要做人的奴仆?！保ā妒ソ?哥林多前書》第七章第二十三節(jié)）

　　由這些字句，我們可以對基督教中的人文主義思想略窺一斑。它的實質是承認有一位造物者，所有的人都是自它所出，因此所有的人都是平等的，所有的人都是自由的，所有的人都應該相互友愛。（值得注意的是我們經常翻譯為“生而平等”的這個短語在許多西方著名法律文獻如《獨立宣言》、《人權宣言》中的英文表述是“created equal”，因此正確的翻譯應該是“造而平等”）正是這些以自由、平等、博愛為中心的人文主義思想，正是這種與東方式無情的專制帝國架構——如波斯、亞述、中國等——相抗衡的人文思想，影響了之后西方與東方截然不同的歷史發(fā)展。亞當與夏娃的故事使人相信，人人都是由上帝而來，上帝面前人人平等，人與上帝之間無須中介而可直接溝通。（這一點與印度教相比尤為明顯。印度人信奉梵天，認為梵天的頭造出了婆羅門，梵天的胳膊造出了剎帝利，梵天的腿造出了吠舍，梵天的腳造出了首陀羅。這種思想讓明顯不平等的種姓制度到現(xiàn)代還有牢固的基礎）這就拒絕了東方式的君主，一種至上、絕對的無限權力。源自希伯萊的這一偉大思想，成為后來西方民主政治一個長遠的精神推動力。

當代憲政思想的重要核心，便是限制公權力。而基督教從幾個方面確立了這一核心思想的基礎。首先，是上述人文主義精神對一種東方式帝國架構的制約。再者，中世紀教會的存在，也是公不可沒的。我們現(xiàn)在對于中世紀教會統(tǒng)治大多貶多于褒，然而在中世紀一個強大教權的存在，也給予了王權一個強有力的制約。正如耶酥所說：“上帝的歸上帝，愷撒的歸愷撒?！苯虣嘀饕饔迷诰駥用?，它對世俗王權劃下了一條清晰的界限：你該管的領域到此為止，決不能染指人的思想和精神。你可以管我做什么，但決不能管我想什么。這也就為人的思想自由和獨立人格提供了保障。

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　　基督教對于憲政的第三個影響，在其原罪思想?！妒ソ洝酚涊d亞當與夏娃偷吃禁果而被逐出伊甸園的故事，從此人類便具有了原罪。原罪意識宣告了人人都有罪，沒有任何一個人生來是完人。人性是惡的，哪怕是最偉大的人，他依舊帶有人性本原的罪惡。因此，治理國家的辦法也不再是通過尋找所謂“明君良相清官忠臣”來實現(xiàn)，而是依托于制度，依托于法律。這正是一種從“人治”到“法治”（“rule of law”而非“rule by law”即法制。“法制”是統(tǒng)治者用法律來統(tǒng)治，歸根到底還是“人治”，而“法治”則是由法律來治理）的飛躍。即使你是個普天稱頌的大好人，因為人性罪惡的問題，你還是有可能蛻變?yōu)閴娜?，于是就需要制度來約束你了?！叭酥巍敝荒芷谕萌顺霈F(xiàn)，對待壞人卻無能為力。而在“法治”之下，好人盡可以做好事，壞人卻休想干壞事。這種性惡論，看似刺傷了人類的自尊，卻比溫情脈脈的性善論優(yōu)越得多。只有正視人性中的惡，我們才能盡力去塑造一個真善美的社會。

　　再談談基督教對科技發(fā)展的影響?？萍?？這與宗教不是扯不上邊甚至勢不兩立嗎？天主教會不是還燒死了布魯諾嗎？是的，當時氣焰熏天的教權統(tǒng)治確實對科學的進步造成了一定的負面影響。然而，它對后來科技的發(fā)展的作用卻也是不容忽視的。在中世紀，修道院的修士始終認為：“勞動就是祈禱?！斌w力勞動是精神勞動的組成部分?！八麄冏钤鐚⒅悄芎秃顾B在一起，在這一點上，他們十分有助于技術的進步”（斯塔夫里阿諾斯《全球通史》）在此之前，古希臘人、古羅馬人、中國人都創(chuàng)造了偉大的文明，然而他們都出于各種原因鄙視手工勞作，因此許多發(fā)明未能充分發(fā)展。而西方則因為重實踐、重手工，所以科技不斷發(fā)展，最終掀起一場技術革命。在這一點上，基督教的修士們是有功勞的。

后來，基督教在西方探索擴張的過程中也起到了一個非常大的作用。在西方歷次對外探索、擴張的活動，如十字軍東征、收復失地運動、新航路開辟、移民北美等活動中，絕大多數(shù)領導者、船長、水手、貴族等都是虔誠的基督徒。推動他們勇敢地向外探險的動力，除了財富，主要是巨大強烈的宗教熱情。他們視傳播基督教義為己任，以救其他地方的人擺脫異教徒統(tǒng)治為使命。1630年,在前往北美洲的航程中,清教主義的領袖人物溫斯羅普引用《圣經》中的典故,作出了這樣的預言 :“我們將成為整個世界的山顛之城,全世界人民的眼睛都在看著我們。如果我們在實現(xiàn)這一事業(yè)的過程中欺騙了上帝,如果上帝不再像今天那樣幫助我們,我們將成為世人的笑柄”?；浇踢@種普救情懷為地理大發(fā)現(xiàn)提供了巨大的精神動力，從而使西歐日后成為世界中心成為可能。值得注意的是，傳教士在世界文化傳播中，尤其是傳播西歐先進文化的過程中做出了不可磨滅的貢獻。正是他們不遺余力、不懼艱險地遠涉萬水千山，客觀上傳播了西歐文化，也將其他民族文化帶回歐洲，才促進了世界文化的傳播、交流與融合。

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最后，談談基督教在西方倫理道德體系形成中起的作用。在東方，以佛教、印度教為代表的時空觀是一種圓周式時空觀，相信輪回、轉世。而以儒家為代表的中國文化則是一種現(xiàn)世文化?！白硬徽Z怪、力、亂、神?！薄白釉唬骸粗芍??！保俭w現(xiàn)了這一點。反觀基督教，它是一種直線式時空觀，而且特別強調“末日審判”?！邦^頂三尺有神靈”，基督教在強調世上有鑒察人心的神，且神最終將審判眾人的前提下，成為警醒人心、使人向善的重要力量。　　

西方文明自近代以來便一直遙遙引領著世界的潮流，各種思想及理念至今仍以高蹈的氣度占據(jù)著當代的制高點，基督教文化在悠久的歷史中，早已滲透至西方文化乃至世界文化的方方面面。作為一個擁有兩千多年歷史、全球16億信徒的主流宗教——基督教在西方文明形成的過程中扮演了相當重要的角色，是西方文明的基礎。